文：蒋勋

我们通常讲修行，很重要的一个部分是自己在修行的过程中，不管是透过哲学的修行，或者是宗教的修行，或者冥想的空间，去感觉到生命的一个反省、检讨、忏悔跟进步。可是如果大家都是急功近利地问，我修行的结果是什么，我要通过修行看到什么、听到什么、得到什么，全部都是功利的，这个修行本身就已经被误导了，跟炒股票、炒房子没有太大的差别，只是要求获得一个利益而已。

修行本来是要拿掉一些东西，却因为过于功利，而想得到什么，这样的修行，反而会成为一种沉重的负累，而不能得到一种释放的轻快。

在《维摩诘经》的“问疾品”中，维摩诘生病了，文殊师利去探病。当维摩诘被问到为什么会生病的时候，他说“从痴有爱则我病生”，因为我有太多人世间的痴、爱。这是非常动人的一句话。维摩诘讲的根本是一个人性的本质，也就是说众生所生的病，就是因为我们有痴有爱。痴是没有办法看透，爱是因为有太多的牵挂，可能是父母，可能是兄弟姐妹，可能是情侣夫妻，可能是对物质的贪恋，因为种种舍不得，心就不够清明，所以“从痴有爱则我病生”。

我自己在读这部经时受到很大的感动，知道我也在生病，对修行也就没有那么大的自满。过去偶然打打坐、到寺庙里住，觉得自己修行不错，还洋洋得意。可是读了这部经以后，才知道，修行本身是一个漫漫无期的自我反省过程，绝对不会是急功近利，马上有结果的一件事情。

这也是一部思想的书，给人最大的提醒，就连维摩诘这么一位大智慧的人，都说“从痴有爱则我病生”，他都觉得修行还在一个“病”的状态，我哪里能够讲我今天有多么健全，可以担负什么责任。

修行没有速成之道，我觉得它应该是一种长时间与困惑的对话关系，好像是在一种螺旋形的山路上盘旋，每次盘旋的过程中好像升高了一点点，又好像在原地绕圈圈，我的信仰追寻旅程到现在还没有停止。

年轻的时候，我曾经加入天主教，因为那时候很迷惑，想借由宗教来寻找答案。我花了一整年的时间和神父一起研读《圣经》，也接受洗礼，成为正式的天主教徒。那时候，每个星期日都会去参加弥撒的仪式，仪式进行前要做告解，在一个小房间里，隔着网格、黑色帘幕，告诉神父这一个星期来所犯过的错、你的欲望、你的贪婪、你的自私，这是我到目前为止都还很感谢的时刻，因为你知道有个说话的对象，而且他在听。

通常神父不会告诉你这些行为是对是错，只是让你去念几遍天主经。对我而言，念经是惩罚，也是一种解脱。而告解其实不只是宗教仪式，有时候我写日记、写小说，有时候我跟朋友倾吐心事，都是一种告解的形式，就是在自我反省。

信仰里面最可贵的就是一个自我反省的过程，也就是认识自己有多贪心、有多赖皮、有多恐惧。你知道了以后，再回到现世里，在做人处事上都会有一些不同，平常的咄咄逼人可能会收敛一点点，平常的予取予求可能会稍微少一点点，其实只是平衡而已。

心中有一个信仰，也不完全是因为脆弱。20世纪最伟大的科学家爱因斯坦，他在物理学上的知识是人类世界顶尖的，对宇宙的了解，没人比得上，但他是一个虔诚的教徒。很多人在检讨爱因斯坦在科学知识和宗教信仰上的矛盾，我们总觉得他应该用科学知识来理解整个世界，而不是宗教信仰。事实上，爱因斯坦的信仰不是出自脆弱，而是谦卑，因为他知道自己还有不足，而知道自己的不足是一种坚强。

在生活中，我们每一个人都可能遭遇灾难。即使再权威的帝王、再跋扈的将军、再富有的商人，他们都有最无助的时刻。台面上越是强横的人，越不容易让人看见他的脆弱之处，但是脆弱一定存在。

当一个人知道自己的不足之处时，反而会让我尊重他。一个商人应该知道累积财富之后的不足，一个政治家应该知道拥有权力之后的不足。因为这个不足，所以有信仰，也会让一个人变得更加安静内敛，宽厚包容。